老子论治道

针对当时政治的黑暗情况，老子认为改良政治，首先在行道。他论“道”，论“名”，论发展，论无为，都是为了达到改良政治的目的。“立天子，置三公，虽有拱壁驷马以先，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”（62）就帝位，拜大臣，虽有宝玉驷马以作献礼，不如先行学道。古人之所以重视这个道，这是为什么呢？不是说有所求就可以获得，有罪可以求免吗？所以“道”为天下人所尊重，因此，统治者必须先行道。

“治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服（道）。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久活之道。”（59）治理人事，祭祀天地（当时为朝廷的大事），最重要的不如求长远之计（樯——积谷防灾）求长远之计就是要及早学道，及早学道就要准备充足的条件，有充足的条件。就没有不可以克服的困难，没有不可以克服的困难，就可以应付一切，能应付一切，就可以有国之道，有国之道，就可以长治久安，这就是根深柢固长生久活的道理。因此，政治以行道为根本。

“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以正。其致之：天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐蹶。”（39）古代的得道（一）者：天得道就清；地得道就平；神得道就灵；空谷得道就充满；万物得道就生长；侯王得道就能领导正确。否则，一切都会毁灭。这里更说明“道”在“天、地、神、谷、万物、侯王之上，是治道的最高原则。

“道、常、无名，……侯王若能守之，万物将自宾。”（32）道是永久存在的，无形的……侯王若能遵守它（道），万物都会自然进化。这就是“无为而治”。

必须区别“道”与“非道”。“唯之与呵，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。”（20）是与非，善与恶，距离是多少呀？（唯与呵指：正与反，从与违，是与非，道与非道……）人们所怕的（非与恶）不可不怕，其间距离是多么大呵，（荒兮）其相去不可以路程计（未央）。“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆：沌沌兮，如婴儿之未孩；嫘嫘兮，若无所归。众人皆有余，而我独遗。我愚人之心哉？”（20）众人（贵族们）都忙着乐着，大吃大逛，如享受大餐，春天登高游览，以及一切浮华享乐的勾当，我却淡（泊）然处之，无动于衷（未兆），混沌沌的好象婴儿还未长成孩，不能同大伙一同游玩。孤单单的我不去归他们（贵族）的队，众人都以为获得了很多东西（有余），我却一样也不要（遗），我岂不是愚人吗？“众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（20）众人对于享乐都非常看得清楚，（昭）追求惟恐不及，而我却闭着眼睛看也不看。（昏）众人对于利之所在，都非常精明（察），一点也不放过，而我却一声不响（闷）。我这样飘飘然好象大海无边，众人都以为获得了一切，（有以）我却顽固地看不起（鄙）他们。我与他们不同的是，因为我注重（贵）在求（食）道（母）。老子强调“我”（道）与“众人”（非道）的区别，认为当时的统治者只求个人享受，而不知有道，这是可耻的。

必须坚持行道，并广泛推行，才能收到普遍深远的效果。“善建者不拔，善抱者不脱……修之于身其德乃真，修之于家其德有余，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃普。故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”（54）善于建立道的人不动摇，善于保持道的人不放松……把这个道施行与个人，它的效果是这样的：行于家庭是充足的，行于乡村是长远的，行于国家是丰富的，行于天下是普遍的。把这个道贯彻下去，范围越来越广，收效越来越大，这些效果要以个人比个人，家比家，乡比乡，国比国，天下比天下。这样推理要在同级同位的基础上进行，才是正确的。道的一步一步地推广与深入，天下就这样转化为升化，这就是行道之法。

“大道汜兮，其可左右……万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自大，故能成其大。”（34）道是广泛存在的，影响到各方面，（左右）……万物都依靠于它，而它不作万物之主，可以叫作伟大。由于它不自以为大，所以是伟大。有道的人君也该是这样，虽然身在万民之上，也不能自高自大，擅自做主。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（10）为人君的作育万民、万物而不据为己有，施于人民而不自恃有恩，领导人民而不自做主，这就是“玄德”。（深远的修养）这是针对当时的统治者而发的，他们以自己为至高无上，以天下为己有。

“圣人抱一为天下式，不自见故明；不自是故彰；不自伐故功；不自矜故长。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。古之所谓曲则全，岂虚言？诚全而归之。”（22）“圣人”保持道的原则为天下的法式，不只看见自己，才能看得见（明）对方；不自以为是，才能分清（彰）是非；不夸耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才会长进。有部分（曲）才有整体（全），弯得曲才能伸得直，陷下一些才能装得进，旧了才有新的，少了可以再得，多了就糊涂了。古语所谓“曲则全”，不是假话，一点也不错，整体全是由部分组成的，“曲”是指部分。这可能指：有人民然后有国家。

“企者不立，跨者不前，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道者，曰食余赘行，物或恶之，故有道者不取。”（24）脚尖站不稳，跨住就不能前行，只看见自己，眼睛就不亮，自以为是的是非就不明，夸耀自己的无功，自高自大的没有长进。在道的方面来说，这些都是最可恶的东西，好象残羹赘疣一样，为有道者所不取。

“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不妄者寿。”（33）了解别人的就是智，了解自己的才是明，克制别人的只是有力，克制自己才是强，坚持行道的有志，不丧失自己的才能长久，死得其所的就是寿。老子认为当时的统治者不知道道，没有自知之明，而自高自大，自夸自强，横行霸道，贪得无厌，还要求长生不老，这都是最可恶的。

为人君这要自重自谦；“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，燥则失君。”（26）轻与重，以重为根本；静与躁，以静为主旨。所以“圣人”行事处处稳重。大国之君，虽然居高位，养尊处优，那能以轻浮的态度，对待天下大事呢？轻浮就会失掉主张，急躁就会失掉根本。“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓：孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故致誉无誉，不欲渌渌如玉，珞珞如石。”（39）贱是贵的根本，下是高的基础。因此，侯王自称：孤、寡、仆（“不谷”的合音），这不是以贱为本吗？可不是吗！所以追求荣誉的不会得到荣誉，不要追求象宝玉那样的文采，象宝石那样的坚润。这都是表面上的东西。所以“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以为称。”（42）人们听厌恶的就是“孤、寡仆”，但王侯作为自称，以表示不自高自大。“是以圣人云：爱国之垢是谓社稷主。爱国之不祥是谓天下王。”（78）所以“圣人”说：忍受得起国家的耻辱，才可以当君主，受得住国家的灾难才可以当天下王。 “知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。”（28）虽然知道自己是强大（雄）的，也还有保留（守）着柔弱（雌）的德性，好象天下的川溪一样，（水性柔弱向下）那么常德（柔弱向下的常性）才会不离失，就会象婴儿那么柔和。虽然知道自己是光明（白）的，也还要看到有黑暗的一面，（不要被胜利冲昏了头脑）才能作天下的表率。（式）那么，常德（不强调光明一面的德性）就不会过分（忒），就可以向前无止境（极）。虽然知道自己是荣耀的，也还有提防受到耻辱的时候。好象天下的山谷那样常德（虚怀若谷的德性），才会充足，就可以达到淳朴的境地，本质（朴）化（散）而为道（器），“圣人”就依靠它（道）可以为长官了。

“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故，贵以身为天下，若可以寄天下，爱以身为天下，若可以托天下。”（13）受到恩宠或侮辱都要象吃了大惊一样，重视大困难好象重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”呢？恩宠（或表扬）是好的，侮辱（或批评）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃惊一样，提高警惕，以防自骄自卑。什么叫作“贵大患若身”呢？我们之所以怕困难是因为我们有身体的存在，如果不愿顾到自己的身体，还怕什么呢？所以，以天下作为自身一样爱惜的人，天下大事才可以寄托于他。为人君的应以天下为重，不要为自身打算。

怎样能够做到这样呢？“我有三宝，持之保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”（67）我（“圣人”）有三件法宝，要保持着：一是慈善，二是俭约，三是不敢把自己的打算放在人民的前头。以慈爱对待人民，得到人民的支持，就有勇气；从事节俭，不劳民伤财，就能财用充足；不敢自己打算在先，成为一国之长。可是现在放弃了慈而去求勇，放弃了俭而去求享受（广），放弃后而去求先，真是死路一条。

应该“欲不欲，不贵难得之货。”（64）把自己的欲望不当作欲望，不追求难得的东西。“学不学，复众人之过，以辅万物之自然而不敢为。”（64）把自己的学问不当作学问，只要做群众所做过的事，以帮助万物自然发展，而不敢自搞一套。

“天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成无私。”（7）天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己而生的。这是说：凡事不要为自己打算，才能把事办好，而有永久价值。是以“圣人”应该为百姓打算，而把自己的利益放在后头。为了全体人民的利益，而把自己的打算放在外，这样才能领导群众而保存自己。由于他能大公无私，所以大众得到了好处，他自己也会同样的得到好处。

“江海之所以为百谷王者，以其善下。是以，欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后只。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”（66）江海之所以能为百川的总汇，因为它处在百川的下游。是以“圣人”虽然在上位，但对待民众必须表示谦下。虽然领导群众，必须把自己的利益放在后头。所以“圣人”在上而人民不觉得有很重的负担。领导人民，而人民不觉得有什么妨害。因此，人民都推崇他，而不讨厌他。由于他不与民争，所以天下没有谁和他相争。因此，为人君者不能自私自大，与民争利。

老子不满于当时的政治，反对“仁义礼智”之学，认为那是违反人民利益的。因此提出以“道”为最高原则，改变统治者对人民的态度，他说：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者亦信之，德信。圣人之任天下，歙歙焉。圣人之为天下，浑浑焉。百姓皆注其耳目，圣人皆亥之。”（49）“圣人”没有固定的动向，以人民的动向为动向。善良的我以善良对待他，不善良的我亦以善良对待他，结果得到善良的效果。信实的我以信实对待他，不信实的我亦以信实对待他，结果得到信实的效果。他主张对待人民一切从善良信实的愿望出发，“圣人”任天下事，不怀成见，和和恰恰的处世。“圣人”作天下事无所不可，浑浑然不独自主张，百姓都注意其行动，但他都不去计较。

“无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。”（72）不要限制人民的居处，（行动）不要压迫人民的生活。由于不压迫人民，所以人民不讨厌他。所以“圣人”有自知之明，而不突出自己；爱惜自己，而不抬高自己。所以能“歙歙焉、浑浑焉。”“和大怨，必有余怨。安可以为善？是以圣人执左券而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”（79）调解重大的冤仇事件，总还留下多少积怨，这是不够好的。有道的人君只保存契券，而不去追究责任。无道的人君才去凭票追究。天道无亲疏，常与人为善。古制：“左契待合而已，右契可以取责。”这是说：对于人民不要斤斤计较。

“为无为，事无事，知无知，大小多少，报怨以德。”（63）把有为当作无为，把有事当作无事，把已知当作未知，大事化小，小事化无。只有这样才能把别人对自己的仇怨，不论大小多少都不记在心上，才能以善意对待仇怨，与人为善。“圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是为袭明。故，善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。是谓要妙。”（27）“圣人”常善于用人，所以没有无用之人。常善于用物，所以无废物。这叫做“袭明”。（“袭明”或作“因明”，是“因是而明”的意思，似可解作：根据具体的情况（因），作具体分析（明）。）善人是不善人的老师，不善人是善人的资料。（反面教材）不尊重老师，不爱惜资料，虽然聪明，也是个大糊涂。这叫做“要妙”。（吸取有利因素）“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”（62）道是包罗万物的，它是善人的法宝，也是不善人所重视的。善言可以令人尊敬，善行可以嘉惠于人。人的不善，可以教育他们，怎能把他们抛弃呢？这是说：对待人民要从善意出发，一视同仁。具体怎么办呢？

“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”（56）对待人民要封缄其口耳，闭塞其外路，使民无所外求，挫折其锐气，使民不露锋芒，排解其纠纷，使民无所争执，和缓其光彩，使民无所出色，混同其行经，使民齐一耳目，这叫作“玄同”。（深远的“齐民政策”）这样不论亲疏，利害，贵贱，都不能动摇它。所以这个方法为天下所重视。这样对待人民动机是可谓善良的，但方法是错误的，实际上是愚民政策。

总的来说，行道的目的在于“无为而治”。

“营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？天门开合，能为雌乎？明白四达，能无知乎？爱民治国，能无为乎？”（10）为人君的，保身与行道，能不脱节吗？平心静气能向婴儿那样柔和吗？排除杂念，能作到没有纰漏吗？心身的运用，能以阴性（柔弱）自居吗？对四方内外的事物，能作到“无知”吗？对爱民治国，能够作到“无为”吗？

“无为而无不为，。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（48）“无为”就可以“无不为（治）”。如果要取得天下的拥护，就不要多事。（“无为”的反面）“不出户，知天下，不规牖，见天道。其出弥远，其出弥少。是以圣人不知而行，不见而明，不为而成。”（47）不出门户，可以知道天下事，不望窗外，可以见宇宙，走得越远，就知道的越少。这就是“无知”。老子以为不通过实践，就可以有真理的认识，这是不正确的。“圣人”不知也能行，不见也能明，不为也能成，这是唯心之论。但他的目的在说明“无为而治”。

“以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”（60）以道治（莅）天下，则一切邪说（鬼）都不灵（神）了，不是邪说不灵，而是由于邪说不灵而不至于伤害人民。这样两不伤害，所以各方面都得到了好处。老子不信鬼神，“鬼”可能暗示当时的邪说，（牛鬼蛇神、坏人坏事）老子不便明言，故行文隐晦，他是以“道”来同它们作斗争的。

“以正治国，以奇用兵，以无为取天下……我无为而民自化，我好静，而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（57）以正道治国，以计谋用兵，以“无为”取天下……我“无为”，而人民自然进化。我安分，而人民自然守规矩。我不多事，而人民自然富足。我不贪多务得，而人民自然淳朴，这是“无为”的好处。“多言致穷，不如守中。”（5）为政不在多言，多言反而会遭到失败，不如保持缄默。“信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”（17）说话不守信用，人们就不相信他，不如悠闲地不说话，待事情成功了，百姓都说我合乎自然，这是“不言”的好处。“吾是以知无为之益，不言之教，天下希及之。”（43）因此，我知道“无为”与“不言”的好处，天下没有什么能及它。“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居。是以不去。”（2）所以“圣人”作“无为”之事，行“不言”之法；万物自然发展而不必由自己去开始，（不是采取主动的措施）生成万物而不据为己有，（当时的统治者以天下为己有）帮助万物的发展而不自恃有功，（但有的学者正是为帝王歌功颂德）成功了，自己不顾据功，（是大自然之功）由于不居功，所以其功不可殁。

因此，“太上，下知有之。其次亲之，其次誉之，其次畏之，其次侮之。”（17）最好的人君实行“无为”，所以在下面的人民只知道有他，而不觉得他对人民有什么干扰，可以各安生活。其次是人民接近他，因为他接近人民，其次人民称誉他，因为他对人民做了好事。这，在老子看来也是不需要的，因为这就是“有为”了。其次是人民都怕他，但口服心不服。再其次，对于强暴的人君，人民就会起来侮辱他，反抗他。为人君的应知道去取，以“无为”为上。

以上，老子论“治道”（行政的要领），他以为不通过斗争，统治者就会可以倾听良言，修心养性，改变对待人民的态度及行政的方式方法，这是唯心之论，不会得到什么效果的。但他颇有“民本”思想，从广大人民的利益出发，这在封建统治时代是难能可贵的。