试析文化全球化视野下中国“软实力”的构建:聚焦中国传统家庭养老模式

论文关键词:文化全球化软实力孝文化家庭养老模式

论文摘要:在当今全球化语境下，文化的重要性日益凸显。作为中国最古老的道德规范，孝文化是中国传统文化的核心内容之一，也是中国“软实力”构建不可或缺的一部分，而中国传统家庭养老模式正是传统孝文化的集中体现。因此，对中国传统家庭养老模式进行研究，分析其产生的文化渊源、自身优势，对于中国软实力的构建具有重要意义。

伴随科技的发展，人类已经步人经济全球化时代，随经济全球化而来的文化全球化越来越多地受到人们的关注。新中国成立以来，尤其是改革开放30年来中国经济的突飞猛进令世人瞩目，人们聚焦经济数字这类“硬实力”的同时，也开始关注中国文化这一“软实力”。费孝通先生指出:“生活在一定文化中的人要对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认识。” “一“面对全球化的语境，如何保持自身的民族特色，使发展不脱离民族之根具有重大的现实和历史意义。一度受西方话语掌控而被归人“封建”一词的中国传统文化曾遭受沉重的打击。近年来，人们逐渐意识到:源远流长的中国传统文化蕴藏着丰富的文化宝库。而孝文化是中国传统文化的核心，以孝为出发点和归宿的传统家庭养老思想是中华民族宝贵的精神文化财富，是维系家庭和睦、社会和谐、国家长治久安的瑰宝。

一、文化全球化与中国“软实力”

对于文化全球化，迄今为止都没有一个一致的、明确的定义，但人们更倾向于这种观点，即文化全球化是指世界上各民族文化经过长时间的交流、交锋与融合，最终形成一种共同的或者单一的文化。这种观点认为，西方文化无论是在内容还是在传播手段上，都居于绝对强势地位，必然会对其它不发达国家的文化产生不可抗拒的向心力，从而使世界文化演进的方向趋同。作为一种历史潮流，任何国家和民族都无法回避。文化全球化会对不同民族的价值取向、思维方式、生活方式产生难以估量的影响。面对文化全球化的挑战和威胁，如何保持民族文化的自主性，成为了备受各国关注的问题。

“软实力”是约瑟夫·奈提出的，主要包括文化的吸引力和感染力，对外政策、意识形态和政治价值观的吸引力等。当某种文化被广泛认同和接受后，文化主体的实际力量就会被放大，或者说无需动用物质性力量，只需凭其无形的影响力即可实现某些政策目标。近年来，随着中国经济实力的不断提升，中国文化主权意识开始觉醒，面对咄咄逼人的西语霸权，开始追寻自身的文化防卫，注重维护和发展中华民族自身的文化传统，并将其作为维护本民族权益的有力武器。激烈的国际竞争，不只是经济实力等“硬实力”的较量，也是以文化为主导“软实力”的抗衡。因此，人们在分析中国经济快速发展的同时，越来越多地关注并将其归因于中国的“软实力”，正如国际展览局名誉主席、外交学院教授吴建民所言，“中国的‘软实力’让世界重新认识中国”。中国“软实力”的构建，目前谈得比较多的主要有两种:一是挖掘弘扬中国的传统文化;二是总结中国的发展模式，特别是改革开放以来的成功经验。

总结中国改革开放以来的巨大成就，有三方面的贡献越来越受到人们的认同，那就是稳定、发展与和谐，这无不得益于我国厚实的传统文化底蕴。在中国，国与家是一个密不可分的统一体，自古就是“修身、齐家、治国、平天下”家和才能万事兴，在中国这么一个人口众多的国家尤为如此。中国是伦理本位的社会，它凸显家庭地位，重视个人的伦理关系与义务，中国的传统文化正是围绕着这一出发点而展开的。

二、中国家庭养老模式的文化渊源

家庭历来是中国社会的生活重心，家庭伦理精神指引下的家庭角色的扮演、家庭成员的关系伴随中国人的一生。家庭和谐是社会和谐的基础，而一个和谐的家庭必然是有孝道、充满爱心的家庭。因此，正如有的学者所说，家庭伦理精神是整个中华民族文化定位的基点，无论朝代更替、社会变迁，养老敬老始终是人们应遵守的伦理道德。家庭养老模式是以血缘关系为基础、由家庭成员承担责任的一种养老模式。我国家庭养老的特点是建立在血源亲情基础之上，主要由配偶、子女、孙子女及其他亲属等为老年人提供养老资源和在家养老，体现出较强的以家庭为纽带的社会成员之间的共济和互助。

家庭养老模式的特征:首先，家庭养老模式体现一种文化模式。养老的理念、饮食文化、护理文化、制度文化等融合在一起，形成了独有的养老文化。其次，家庭养老所独有的养老理念、养老行为方式、养老职责和义务等构成了家庭养老的文化模式。这种文化模式不仅反映了家庭内代际间的互动，也反映了价值观和情感模式的继承。再次，家庭养老模式的核心是道义血缘。

中国的家庭养老是孝文化的体现，孝是中华民族最为古老的道德规范，作为一种伦理道德观念，它在中国有着悠久的历史渊源和深厚的社会基础。

“孝”字最早出现于三千余年前的殷商甲骨卜辞，《尔雅》中对“孝”的解释是“善事父母为孝”。西周初年，孝文化开始形成，并成为当时人们普遍接受和遵循的道德原则。春秋末期，大兴孝文化。子曰:“孝梯也者，其为仁之本也。”孔子明确把“孝”看作是“仁”的根本，人生道德修养的首要方面，而养老敬亲，即家庭内部的养老敬亲是传统孝道的基本内涵。在古代典籍的记载以及人们的传统习惯中，总是把“孝”与“养”密切联系起来。《说文》中有“孝，善事父母者。”孟子在《孟子·离篓下》中说道，“世俗所谓不孝者五:惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”不孝者五，其中三不孝均为“不顾父母之养”，明确指出不养父母即为不孝。

三、对中国家庭养老模式的再认识

早在1982年，世界老龄问题大会秘书长就指出“以中国为代表的亚洲方式，是全世界解决老年人问题的榜样!”而以中国为代表的亚洲方式即是指中国传统家庭养老模式，它主要具有以下优势: (一)有利于保证老年人老有所养、老有所依、老有所乐

《孝经》有言，“父母在，不远游，游必有方”，决定了为人子女者不应长期远离健在的父母，即使远行也要保证父母能召之即来，以免出现父母无人照料的情况。孝是我国传统家庭养老思想的核心，家庭养老与传统社会的和谐统一，将充满令人陶醉的儿女绕膝、其乐融融的幸福晚年景象。家庭是传统文化传承最初的场所，老人对晚辈有意识的教导，生活经历、生活经验的分享，对晚辈具有相当的指导作用。父慈、子孝，仪礼、情感代代相传，家庭养老模式的继续保持有利于家庭文化、社会文化的传承的延续性。

(二)有利于调节和规范家庭成员行为，维护家庭稳定，促进家庭健康发展

长期以来，家庭生活都是中国人第一重的社会生活，亲戚邻里朋友等关系是中国人的第二重的社会生活。这两种社会生活，集中了中国人的要求，范围了中国人的活动，也规定了其社会的道德条件和政治上的法律制度。梁漱溟先生在《中国文化要义》中将中国传统社会称为是伦理本位的社会。每个人一生下来就有了与之相关的人，包括父母、兄弟、朋友等等，而这种种关系就构成了伦理。“由是乃居此社会中者，每个人对于其四面/又方的伦理关系，各负有相当义务;同时，其四面八方与他有伦理关系之人，亦对他有义务。全社会之人，不期而辗转相互连锁起来，无形中成为一种组织。”

(三)有利于社会的稳定与和谐

孝不仅仅是家庭伦理范畴，也是政治社会范畴。我国自古就有家国同构的思想，“修身、齐家、治国、平天下”，可见，个人、家庭和国家社会是一个紧密联系的整体。在孝的指引下，个人道德修养不断地提升，以此促进家庭的和谐，而家庭的和谐又是国家社会稳定的必要条件，国家社会的稳定是家庭幸福的基础前提和保障。

此外，我国老龄化速度加快，在我国经济水平还不高的状况下，社会养老并不能从根本上解决养老问题，而且会给老年人造成精神上、心理上的负担，有违伦理道德。发展养老机制并不是为了取代家庭养老，而只是作为家庭养老的经济支持和有益补充。因此，分散的家庭养老不仅更适宜老人的生活需要，也能在一定程度上缓解社会压力。目前在我国，尤其是广大的农村地区，家庭养老模式仍占主导地位，发挥着重要作用。

四、结语

养老问题事关每个人、每个家庭、每个民族以致国家。纵观历史和现实，中国应该继续发掘传统的养老模式的潜力，建立和完善有自身特色、适合自己国情、有利于家庭、国家长远健康发展的养老模式。置身文化全球化的洪流中，稳住自己而不随波逐流，关键在于具备费孝通老先生所说的“文化自觉”意识。我们需要对自身文化的发展历程和其未来走向有充分的认识，而且在对自身文化有“自知之明”的基础上，了解其他文化及其与自身文化的关系。因此，在文化全球化的今天，不同的思想价值漫天飞，何为益、何为害、接受什么、拒绝什么都值得认真思考。

中华民族上下五千年的历史不是时间数字的简单堆砌，而是悠久文化的深厚积淀，因而当之无愧地成为中国的软实力的重要组成部分。孝文化是中国传统文化，因此，对孝文化及其支撑下的家庭养老模式的再认识意义重大。21世纪的中国，以孝为核心的家庭养老思想仍然是处理和协调亲子关系、保障老年人合法权益、维护家庭和睦、保持社会稳定所不可或缺的方面。孝文化体现的是人与人、人与社会、人与自然的和谐统一，体现一种感恩回报的意识与行为。因此，弘扬“孝”文化将有助于解决目前危机四伏的人类社会诸多矛盾，是人类社会和谐相处，持续发展的前途所在。