论尚“和与嵇康的文学创作

论文摘要：稽康“和”的美学思想及其“和”三种具体表现形式“太和”、“中和”与“保和”与其诗文创作关系十分密切。通过论证进而得出“和”美学思想是贯穿其诗文创作的主旋律之一。

论文关键词：稽康；“和”；文学创作

在中国文化史上，早就形成了以“和”为美的审美观念，作为中华民族的智慧宝典的《《周易》就有“保合大和”之说。而后来董仲舒所谓“天地之道而美于和”，“天地之美莫大于和”(《春秋繁露·天地阴阳》)。强调的更是“和”的美丽与伟大。而作为魏晋名士，著名的麽学家、音乐家、文学家的嵇康，历来是研究者关注的热点。在人们对其哲学思想、诗文风格津津乐道时，对其作品中所包含的“和”美学意蕴却关注很少。在嵇康现存的诗歌五十余首和文十四篇中“和”大量出现，共达82处，除一处无实意外，其余均为实指。应该说“和”是不仅成为贯穿其诗文创作的主旋律之一同时也贯穿于嵇康的一生。作为“竹林七贤”领袖，三国魏晋时期著名的麽学代表人物的嵇康，其诗文中“和”含义十分丰富，既与道家所崇尚的“知和日常，知常日明。”(《老子·五十五章》)意义相近又与儒家所倡导的“中道”和“中庸之道”含义相通。在嵇康诗文中的“和”表现最突出的应首推“太和”。后清王夫之也指出“太和，和之至也。

“太和”一词，盖源出《易·乾·彖辞》：“保合太和，乃利贞。”对这一概念的含义，北宋张载解释：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡、胜负、屈伸之始。”(《正蒙·太和》)在他看来，太和就是“道”，其中包含着浮沉、升降、动静等既矛盾又统一的阴阳二气，它们不断变化、互相激荡，同时应始终处于一种和合状态。而在天地万物之本原的“道”面前，人们应尊重它并与之和谐相处，使它始终处于平衡状态。所以说“太和”指的就是最高境界的、无远弗及、无所不包的整个宇宙的和谐其中当然也包括人与自然的和谐。

关于“太和”，嵇康在其创作中屡次提及。如《秋胡行》中“思与王乔，乘云游八极，思与王乔，乘云游八极，凌厉五岳，忽行万亿，授我神药，自生羽翼，呼吸太和，练形易色，歌以言之，思行游八极。”再如《答二郭》“拊膺独咨嗟。朔戒贵尚容，渔父好扬波。虽逸亦以难，非余心所嘉。岂若翔区外，餐琼漱朝霞。遗物弃鄙累，逍遥游太和。结友集灵岳，弹琴登清歌。有能从此者，古人何足多?”文如嵇康的代表作品《声无哀乐论》中也有。

这种人与自然的和谐相处，反复在嵇康艺术世界中，直至其生命的终结。如其早期作品《赠兄秀才入军十八首》中的“至人远鉴，归之自然。万物为一，四海同宅。”在这首诗里，阐发人生真谛：淡泊名利，不为物累，远离世俗，返归自然，才能“万物为一，四海同宅。”再如：“息徒兰圃，秣马华山。流皤平皋，垂纶长川。目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心泰麽。”(《第十四首》)诗中的抒情主人公一边若有所思地目送北归的鸿雁，一边又信手抚拨着五弦鸣琴，心游于天地自然的玄妙之中……

在其逝世两年前，他更将与自然融为一体作为自我理想生活样式去追求“游山泽，观鱼鸟，心甚乐之”(《与山巨源绝交书》)，在《幽愤诗》中(被诛前在狱中作)，再次抒陈了回归自然与自然相融和的强烈愿望。“采薇山阿，散发岩蚰。永啸长吟，颐性养寿。”嵇康曾在《声无哀乐论》中提出：“声音有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之音，得于管弦也。”认为世界上最美的声音无外乎是自然之音，最美丽的画面无外乎是自然之画面。人属于自然之物，理应包含在内。

嵇康诗文中所表现出的人与自然的亲和与无间，正如罗宗强先生所指出的那样“(嵇康)或琴诗自乐，或在淡淡流水中鼓楫容裔，或流诺平皋，或垂纶长川，或泛兰池，都是处身于大自然中，人与自然相亲相近，在返归自然中与自然融为一体。是整个生活与自然的和谐，然后才有心灵与自然的和谐，于自然的生命与美的领略中，领悟自然之道。”

嵇康在诗文中表现出的人与自然的和谐画面有很深的生活基础。以他为首的“竹林名士”结伴而行、纵情于山水，沉醉于山水竟而忘记了路途与时间。据《太平御览》引《向秀别传》载：嵇康与其友人的潇洒行动“或率尔相携，观原野，极游浪之势，亦不计远近，或经日乃归。”嵇康得山水自然之神韵至而忘我的情境，时人以为神。“(嵇)康尝采药，游山泽，会其得意，忽焉忘反。时有樵苏者遇之，咸谓为神。”(《晋书·嵇康传》)这里的“得意”，即是说自然景物与人某种情思相切合。晋人李充曾在《吊嵇中散文》中也同样述说了嵇康沉入自然而感慨的情状：“寄欣孤松，取乐竹林，尚想蒙庄，聊与抽簪。味孙觞之浊醪，鸣七弦之清琴，慕至人之麽旨，味千载之徽音。凌晨风而长啸，托归流而永吟，乃自足于丘壑，孰有愠乎陆沉。”此中的“寄欣”“取乐”云云，即是说醉心于自然景物并由此触发了诗人的情思，所以才会凌风而长啸，托流而永吟。

汉末魏晋时期，社会动荡不安，士子报国无门，家的意识比国的意识更浓厚。余嘉锡云：“盖魏晋士大夫止知有家，不知有国。”r5]文学家族内部笃厚亲情，在文学活动和文学创作中体现亲情也是其家族意识的集中体现。这种亲情有父子、叔侄的长幼伦理之情，也有同族兄弟的手足之情……这种与亲人的和谐共处，也是我们先人最重视、讨论最多的问题即“中和”。

在拒绝朋友山涛的推荐后，嵇康表明与亲人朝夕共处才是毕生的愿望，“今但愿守陋巷，教养子孙，时与亲旧叙阔，陈说平生。浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。”而不愿出仕做官的借口之一也是“吾新失母兄之欢，意常凄切。女年十三，男年八崴，未及成人”，(《与山巨源绝交书》)由此可见亲人在其心中分量。

嵇康给其兄嵇喜的赠诗，是在其兄入军，离别时而作，有《四言赠兄秀才入军诗》十八章前四章以鸳鸯的“邕邕和鸣，顾眄俦侣”起兴，反衬兄长独征的寂寞与孤独，“独行踽踽”、“靡瞻靡恃”。“朝游高原，夕宿兰渚。”“朝游高原，夕宿中洲。”写兄长的从军的艰辛与旅途劳顿；“仰彼凯风，涕泣如雨!‘仰彼凯风，载坐载起。”母亲的辛劳和悲伤来劝阻兄长。《凯风》是《诗经·国风·邶风》中的篇章，是一首歌颂母亲的诗。诗歌称赞母亲的辛劳善良，“母氏劬劳”，“母氏圣善”，而“我无令人”，兄弟们不成材，以致“莫慰母心”。嵇康用此典，意在表明母亲育儿的辛劳，兄弟应在母亲身边，以乐天伦。五至十五章言人生短暂，兄弟分离，隔山乘水，因而无限伤感，抒发兄长入军后自己的思念和孤独之情。诗歌反复抒写“虽有好言，谁与清歌；虽有姝颜，谁与发华”，“郢人逝矣，谁与尽言”，“旨酒盈樽，莫与交欢”，“佳人不存，能不永叹”!以期用兄弟之情打动对方，使勿离家入军。 亲人去世后，嵇康十分痛苦，屡次在诗文中表达思念之情。很难想象如果没有良好的家庭的人际关系，怎能写出如此感人至深的作品来。有《思亲诗》为证。

奈何愁兮愁无聊。恒恻恻兮心若抽。愁奈何兮悲思多。情都结兮不可化。奄失恃兮孤茕茕。内自悼兮啼失声。思报德兮邈已绝。感鞠育兮情剥裂。嗟母兄兮永潜藏。想形容兮内摧伤。感阳春兮思慈亲。欲一见兮路无因。望南山兮发哀叹。感机杖兮涕沈澜。念畴昔兮母兄在。心逸豫兮寿四海。忽已逝兮不可追。心穷约兮但有悲。上空堂兮廓无依。规遗物兮心崩摧。中夜悲兮当告谁。独收泪兮抱哀戚。日远迈兮思予心。恋所生兮泪流襟。慈母没兮谁与骄。顾自怜兮心忉忉。诉苍天兮天不闻。泪如雨兮叹成云。欲弃忧兮寻复来。痛殷殷兮不可裁。

对于兄长、母亲牵挂、思念如此，对于幼子嵇康更是割舍不下。《家诫》一篇体现出一位父亲对于儿子的关心与爱护，甚至不惜“否定”自己的所作所为。文中虽没有说让儿子做个忠臣孝子，但举的例子都是符合儒家正统观念的，特别“谨慎言语”一点，嵇康再三盯咛，这似与其本人所作所为相去甚远。因此“凡人们的言论、思想、行为，倘若自己以为不错的，就愿意天下的别人，自己的朋友都这样做。但嵇康、阮籍不这样……嵇康是那样高傲的人，而他教子就要他这样庸碌。但我们知道在“庸碌”背后隐藏的是到底是什么，那就是作为父亲的嵇康不愿意看见嵇绍象自己一样艰辛，为了保全儿子的性命嵇康宁愿他象普通人一样平安而健康地活着。但这并不表明嵇康对自己生活方式的否定。

我们在大量的资料中可以看出嵇康性烈、率直。“嵇康游于汲郡山中，遇道士孙登，遂与之游。康临去，登曰：‘君才则高矣，保身之道不足。’(《世说新语·榱逸》，又《晋书-嵇康传》：“登日；‘君性烈才隽，其能免乎?”)；嵇康也说自己是“不识人情，暗于机宜，无万石之慎，有好尽之累。”(《与山巨源绝交书》)……正是因为这种个性得罪了钟会，遭致了杀身之祸。但即便如此性格暴躁之人，在世说雅量第六在叙他临死前：“临死，而兄弟亲族，咸与共别。”很难想象一个从不注意维护亲情的人，会有如此的人缘。

对于如何保持心志和顺，身体安适，做到个体“小宇宙”的和谐，嵇康有着自己独有的看法与认识。在其著名的《养生论》中，嵇康提出“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平”，强调对个体生命精神方面的维护。这与前人所提的“保和”意思相当。《魏书·崔浩传》：“遣诸忧虞，恬神保和。”唐韩愈《顺宗实录三》：“居惟保和，动必循道。”也就是说人要清心寡欲，心胸坦荡。不要追逐名利，不为外物所累，不为情欲所惑，才能使精神处于一种平静、醇和的健康状态。

在这篇文章他多次强调养生的中心是：一要清心寡欲；二要不为名位利禄去伤德——自然生命之特性；三是不要贪美味佳馔；四是不为外物所累。由此而回到自我的心灵世界，达到生存的“旷然无忧患，寂然无思虚”的“至乐”境界。“清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。哀厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，唏以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心麽。忘欢而后乐足，遗生而后身存。”

《答难养生论》的一文中，嵇康又从反面论证了如果“名利不灭”、“喜怒不除”、“声色不去”、“滋味不绝”、“神虑转发”就很难达到养生的目的。

在重视精神养生之外，嵇康认为还可通过服用一定药物来达到“保和”的目的。“又呼吸吐纳，服食养身”，这是加强对身体的练养。只有这样，才能“使形神相亲，表里俱济也”。通过服食养生，饮甘泉，沐朝阳，拨五弦，人的生命就达到了自然无为的麽妙境界。

这种观念在其诗歌创作中同样有所表现，如“飘遥戏麽圃，黄老路相逢。授我自然道，旷若发童蒙。采药钟山隅，服食改姿容。蝉蜕弃秽累，结友家板桐。临殇奏九韶，雅歌何邕邕?长与俗人别，谁能睹其踪……(《游仙诗》)再如：“轻举翔区外，濯翼扶桑津。徘徊戏灵岳，弹琴咏泰真。沧水澡五藏，变化忽若神。恒娥进妙药，毛羽翕光新。一纵发开阳，俯视当路人。哀哉世间人，何足久托身。”(《五言诗》对于嵇康的养生史书也有记载：王戎日：“与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。”(《世说新语·德行》)“康性含垢藏瑕，爱恶不争于怀，喜怒不寄于言……”(《世说新语》注引《嵇康别传》)“(嵇康)尝修养性服食之事，弹琴咏诗，自足于怀，以为神仙禀之自然非积学所得，至于道养得理，则安期、彭祖之伦可及……”(《晋书·嵇康传》)这里的嵇康严谨持身，澹淡处世，和光同尘，心如止水，这是其数年来追求的个体生命“保和”的结果。

通过上述分析我们不难看出嵇康“和”思想，而这种思想归根到底源于他儒道双修的文化底蕴。早在先秦时期，道家强调自然的和谐，比如老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《老子·四十二章》)儒家强调社会的和谐，家庭是社会的基本单位，孔子的学生有子就说过：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”(《论语·学而》)在以上的“三和”之中，“太和”为最高的和谐，包括人与自然的和谐，“中和”是讲人与人的和谐，“保和”是讲人体自身的和谐。而嵇康所追求正是这种以“保和”为基础，“中和”为依托，“太和”为最高目标的天与人、自然与社会的整体和谐，他的思维模式是一个儒道互补的新型的世界观，代表了中国文化的根本精神，体现了中国思想的共同特征。